龍樹菩薩(ナーガールジュナ)の八不中道で「空」を理解するー①

中道

龍樹とは

龍樹(りゅうじゅ)は「龍樹菩薩」とも呼ばれますが、実在の人物です。2−3世紀のインドの学問僧ですね。
元のサンスクリット語読みでは、「ナーガールジュナ」と呼ばれます。

釈尊没後、「無我」の思想が、「我が無いのだから魂もない」という無霊魂説に流れていったので、それに対するアンチテーゼとして、大乗仏教では、より本質的な「空(くう)」の思想を主軸に置くことにしたわけです。
参考記事:無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である

この空の思想を理論的に体系化したのが龍樹ということになります。

まあ、学問的なことをつつくのが当サイトの趣旨ではありませんので、例によって、私の直感で書き進めていきますね。

釈尊の「有無の中道」

カッチャーヤナよ、あるがままに正しい智慧をもって、世間における集起(じゅうき)を見るものには、世間において「無いこと」はない。

カッチャーヤナよ、あるがままに正しい智慧をもって、世間における滅(めつ)を見るものには、世間において「有ること」はない。  (『サンユッタ・ニッカーヤ』12・15)

この引用文は、釈尊の言葉として仏典に残っているものです。一般に、「有無の中道」(うむのちゅうどう)と呼ばれています。

中道は弁証法として理解すれば分かりやすい、とお話したことがありますね。
参考記事:「苦楽中道 ー ミクロとマクロの悟りへ

例えば、手のひらに氷が乗っているところを想像してみてください。

「氷はあるのか?無いのか?」つまり、「有か?無か?」という問いになります

氷になっていくためには、「水を冷やした(冷やされた)」という原因があるわけですよね。

そういった原因によって、「氷」という結果が今、手のひらの上にある。という意味では、「無い」とはいえないわけです。

これが、引用文の1段落目の、

「集起(じゅうき)を見るものには、世間において「無いこと」はない。

の意味です。
*集起=原因によって起こるもの。縁起の理法(原因・結果の法則)と考えればいいです。

でも。

手のひらの上の氷はいずれ溶けて水になっていきます。さらには、水蒸気にもなっていきますね。

というか、厳密に言えば、今この瞬間にも水へと変化していっています。

そういう、変化という視点でみれば、「有る」とも言えない、ということになります。

これが、引用文の2段落目の、

世間における滅(めつ)を見るものには、世間において「有ること」はない。

の意味です。
*滅、は滅っしていくいうことで、「変化」と捉えればいいです。

このように、氷は個々の瞬間としては「無い」とは言えず、個々の変化という視点では「有る」とも言えないわけです。

「無い」というわけでもなく、「有る」というわけでもない。

二重否定ですね。

これはまさに弁証法のやり方そのものですね。

テーゼとアンチテーゼの両者を否定する。

否定するが、本質を保存して、両者が両立するように総合する→次元上昇する。
*参考記事:ヘーゲルの弁証法を中学生にもわかるように説明したい

それでは、「有る」と「無い」の二重否定の結果、現れてくる総合(ジンテーゼ=中道)とは……?

全体としては有る。が、全体の内部は時々刻々と変化している

     変化する実体(ジンテーゼ)
         ↑
  有る(テーゼ)⇔ 無い(アンチテーゼ)

手のひらの上の氷は、水に変化したり、水蒸気に変化しても、全体のエネルギー値は変わりませんね。

まさに、エネルギー保存の法則です。

ここで、私がfacebookの「好きな言葉」に載せている、じつに色気のない言葉を引用してみます。

真なるものは全体であるしかし全体とは、ただ自己展開を通じて己れを完成する実在のことにほかならない。(『精神現象学』ヘーゲル)

全体のみが真理であるということ。実体であるということ。

宗教的に言えば、「根本仏(唯一神)」であるということ。

私たちも、自然も、物質も、……あらゆる存在は、全体の内部にあるということ。

ゆえに、<根本仏(唯一神)、一なるもの、実体>は、私たちを離れた超越者ではなく、私たちを含むところの”全体”であるということ

*しかし、私たち<個々の現象、多なるもの、無常かつ無我なるもの>からすれば、上記の<一なるもの>は超越者に視えるわけです。

つまり、「空」の全体像こそが<実体>(=本当に存在するもの)であり、この実体が宗教で言うところの「根本仏(唯一神)」であるということです。

今回は、「八不中道」解説の前提としての、ネオ仏法的「空理解」の骨格を描いてみました。

続き→→「龍樹菩薩(ナーガールジュナ)の八不中道で「空」を理解するー②