真理スピリチュアルと呪術スピリチュアル
前回の記事では、スピリチュアルにも、「真理スピリチュアル」と「呪術スピリチュアル」があること。
そして、それぞれの違いは、
- 真理スピリチュアル：神中心の世界観
- 呪術スピリチュアル：人間中心の世界観
である、ということでした。
今回は、「なぜ、神中心の世界観でなければいけないのか？」をもっと突き詰めて考えてみたいと思います。
「神中心の世界観」においては、私たちイチ人間が神とどう対峙していくか？その具体的な接し方として、「信仰」と「祈り」が挙げられるでしょう。
これらの所作は、一般的には、「特定の宗教に入信している人が行うことである」というイメージがあるかと思います。
あるいは、そもそも、「なぜ、神中心でなければいけないか？サッパリ分からない」という気持ちも出てくるでしょうね。
「実在 – 現象」の図式を確認してみる
ネオ仏法では、存在論として、「実在 – 現象」の図式を多用しています。
私たち一人ひとりはもとより、万象万物はすべて「現象」に過ぎない。過ぎ去っていくものであるし（無常）、それ自体では存在することができない（無我）。今ココに仮にあるように見える存在にしか過ぎない。
まあこれが、仏教で言うこところの「一切皆空（いっさいかいくう）」である、ということですね。
しかし、「現象」をさらに分析してみると、いくつかの「より真なるものへの発展段階」があることが分かります。
その発展段階とは、たとえば、（コップの例えでいきます）
- 目の前にあるいちいちのコップは「現象」ではある。無常であり、無我であるから。
- コップが壊れても、「コップの設計図」があればまたコップを作ることができる。そういう意味では、「コップ」よりも「コップの設計図」のほうが実在性が高い。しかし、設計図も現象（無常・無我）である。
- コップの設計図がなくなっても、「飲み物を入れる容れ物」という理念があれば、いつかは設計図が引かれる。しかし、その理念も人類が地球に住まなくなったら消え去る可能性はある。ゆえに、この段階での理念も現象に過ぎない
- しかし、「便利さ（快適さ）」を求める気持ちがあれば、またどこかの惑星で、「飲み物を入れる容器があればいいな」という理念ができるだろう。ゆえに、「利便性」は「飲み物を入れる容れ物」より実在性が高い。
- 「利便性」はなにゆえに欲求されるのだろうか？それは、「便利であれば、みんなが幸せだろうな、だから何かを発明したい」という「智慧と慈悲」の思い。すなわち、「幸福への意思」である。ゆえに、「幸福への意思」は「利便性」よりも実在性が高い
＊ちなみに、最後のところですね、智慧と慈悲によって形づくられる幸福論こそが「涅槃」である、とネオ仏法では定義しています。
といったふうに、それぞれの段階が「現象」でありながら、同時に、より上位の概念は、より下位の概念から見ると、永続性･普遍性という観点において、だんだんと「実在性を帯びてくる」、と言えますね。
かんたんに、単語レベルでこの、現象→実在の発展段階を整理しますと、
目の前のコップ＜コップの設計図＜コップのアイディア＜利便性＜（智慧と慈悲に基づいた）幸福への意思
となりますかね。
これは、
始めから（目の前のコップ）順にたどっていけば、「現象が実在性を帯びてくる諸段階」と言えましょうし、終わりから（智慧・慈悲・涅槃）から逆に降りていけば、「実在が現象化してくる諸段階」と言えるでしょう。
この、A＜B＜C…… の図式において大事なことは
上述の通り、「BはAに対して実在性が高い、しかし、BはCに対しては現象に過ぎない」ということ。
それともうひとつ指摘できるのは、
実際のところ、「智慧と慈悲」とか「利便性」と言っても、それが具体化していかなければ（つまり、コップとして飲み物をを容れるのに便利な存在として有る、という「作用」として機能していなければ）、
それは事実上、いまだ「智慧と慈悲」が開花していない、と言いますか、
むしろ、究極の実在は、「現象化」の各過程を経つつ、「実在であることの自己実現をしている」とも言えるかと思います。
おわかりですかね…？？
たとえを変えて、目の前に扇風機があるとします。
しかし、それが壊れていたら、はたして扇風機と呼べるのか…？
だって、もう風を送れないですからね、壊れているので。
なので、これは正確には、「元・扇風機」ということになりますね。
一方、
扇風機が風を送っていなくても、「オフ」の状態であればどうか…？扇風機と呼べるか…？
これは、
いつでも風を送る準備ができているので、事実上、「風を送る機械」として認識されているわけで、この状態でもやはり、扇風機、と言えるわけですね。
つまり、
実際にオンである/オフであるかの状態を問わず、「風を送る機械である」という「働き/作用」が担保されているからこそ、それは「扇風機」と呼ばれるわけです。
ここのところで、さっきの実在性の諸段階の図式に直すと、
扇風機＜風を送る機械（という理念）
となりますね（扇風機の設計図」はとりあえず省略しています）
ところが、「扇風機」という現象から見て実在であるところの、「風を送る機械」というのは、
現実に、「風を送っている」という作用が期待できなければ、これは「実在」といってもいまだ理念として留まっている、ということで、「風を送る機械」の使命が果たされていないわけです。
なので、もっとも「現象である」ところの、いちいちの「扇風機」になって初めて、「実在は自己を実現している」と言えるわけです。
これが、「実在は現象することによって実在であることを自己実現する」という意味です。
（以下、書きかけ・メモ）
各項目（A＜B＜C…など）は最下位の物質を除き、「意思」を伴っている。ゆえに、実在性の諸段階は、意思の発展段階でもある。
＊物質も微細な意識を持っている、と措定してもよい
ということは、「智慧と慈悲」には意思がある、ということになり。
「実在」は単なる抽象概念ではなく、「意思をその内容とする」ことが証明される。
「智慧と慈悲」は最高の理念であり、抽象概念である（つまり、「法」である）とともに、「意思」である。
ということは、
「抽象化」と「意思」は矛盾しない。両立する。
「抽象」に焦点を当てると、哲学や仏法になる。「意思」に焦点を当てると、宗教で言うところの「唯一絶対の神」になる。
ゆえに、
宗教学でよく、
「キリスト教などの一神教は「神前法後（しんぜんほうご）」で、仏教は「仏前法後（ぶつぜんほうご」であるので、まったく相容れない」
などと書かれているが、これは誤りで、
どちらも前後しておらず同時定立するのであれば、「（一神教的）神＝仏＝法」ということになる。
したがって、「神即法」であり、「仏即法」である。
究極の実在は、同時に、究極の（幸福への）意思である。
したがって、（一神教的）神は意思を伴う法として実在する、と証明される。
一言でいえば、
「神は実在する」
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