前回の続きで、今回はシリーズ23回目です。
＊シリーズ初回からお読みになりたい方はこちらから→「般若心経」の悟りを超えて -①
＊『般若心経』全文はこちらから→祈り/読誦
心無罣礙
読み：しんむけいげ
現代語訳：心にひっかかりはない
罣礙（けいげ）は、
- 罣＝障（さわ）り
- 礙＝妨げ
の語句の組み合わせです。
”無罣礙”と否定形ですので、「障りや妨げが無く」ということですね。
現代語訳ではかんたんに、「（心に）ひっかかりがなく」と訳してみました。「（心に）とらわれがなく」でも良いでしょう。
「心にひっかりがない、とらわれがない」という状態はそれ自体が悟りの境地でもあります。
仏教用語では、この境地を”涅槃（ねはん）”と表現しています。
なぜなら、四諦のところで勉強したように、「苦しみの原因は執着にある」「執着、とらわれから離れれば”苦”を滅することができる」と喝破したのが釈尊の悟りであるからです。
そのために、”道（どう）”、すなわち八正道という修行方法が提示されていたのですね。
したがって、一切の執着・執われから解放されることはまさに「目的を達した」ということになります。
その結果、「心にとらわれがない、ひっかりがない涅槃の境地」を得ることができる、という構造になっています。
ただし、般若心経では、「四諦八正道ですら、空の悟りから観れば現象に過ぎず、無いと言える」と別の方面から突き詰めていきます。
つまり、この地上に生を受けて修行していくこと、魂の向上に努めることそのものが”神仕組み（仏仕組み）”であって、方便に過ぎないのだ、と言っているわけです。
そして、その悟りからストレートに「苦からの脱却」が図れる、と主張しています。
「心の執われ」を別の言葉で言うと、「自分自身や、いろいろな存在に対する執着」ということになるわけですけどね。
これを仏教用語で、
- 我執（がしゅう）…自己が有るという執われ
- 法執（ほうしゅう）…存在が有るという執われ
と表現することもあります
釈尊はこれに対するアンチテーゼとして、”無我”を説いたわけです。
そうすると結局、「四諦八正道とは無我修行である」とも言えるわけですね。
無我＝四諦八正道
です。
ところで、”空（くう）”は大乗仏教でよく使われる用語ですが、釈尊の時代も、使用頻度は少ないですが、”無我”と同じような意味で使われておりました。
空＝無我
の図式です。
…ということは総合すると、
空＝無我＝四諦八正道
という図式が成り立つことになりますね。
そうすると、「あら不思議」という感じで、「無い！」と一刀両断していた四諦八正道が「有る！」に戻ってくることになります。
経文にはもちろんそんなことは書いておりませんが、仏教哲学的に突き詰めていくとそういう結論になります。
ここでも、”無い – 有る”の”有無の中道”が成立しています。
要は、真理をどういったパースペクティブ（角度）から眺めるか？の違いであって、まとめますと
- 実在側（空の悟り）から観れば、四諦八正道すら現象に過ぎず、”無い！”と言える
- 現象側（地上世界の修行）から観れば、四諦八正道は実在へ近づくために必要な修行、すなわち、”有る！”と言える
ということになります。
このように、一切を中道（弁証法）で観ていくのが仏教的観察でありまして、そう考えていくと、
『般若心経』という経典はあえて、「実在から観れば、〇〇は無い！△△も無い！」というふうに、実在から現象を眺めた視点を提示している教えなのだ、とも言えますね。
なので、実践面で留意すべきは、実在側からの視点である「無い！」のぶった切りをしつつ、現象側からの視点、「有る！」すなわち、四諦八正道の無我修業をするのも大事、という方向も大切にしていくことです。
ただし、人間は地上にいる限り、つまり、”現象側”におりますので、どうしても”実在側”からの視点を忘れがちになります。
そういう意味で、『般若心経』読誦で、”実在側”の視点を思い起こすことが大事になってくるわけです。
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