釈尊（お釈迦様）の教えには、有名なところでは、「八正道」「生老病死」「執着を断つ」…などいくつか挙げられますが、結局、釈尊が教えている教説（仏説）とは何なのか？と言いますと、それは「三法印（さんぽういん）」に集約されていきます。
諸行無常（しょぎょうむじょう）と諸法無我（しょほうむが）は、その三法印という「仏教の教えである3つの旗印」を構成しているところの2つにあたるわけですね。
残り一つは、”涅槃寂静（ねはんじゃくじょう）”と言います。
あるいは、四法印（しほういん）として、あとひとつ、”一切皆苦（いっさいかいく）”（または、”一切行苦（いっさいぎょうく）”）を入れることもあります。
「仏教の教えである印」であるにも関わらず、諸行無常と諸法無我の2つは区別するのがけっこう難しいと思われています。
諸行無常のほうは、
祇園精舎の鐘の声 諸行無常の響きあり（平家物語）
でけっこう有名ですよね。無常観というのは、日本人の感性に合うようです。
諸法無我のほうが、多く解釈が必要で、理解の難易度は高いです。
今回はこの、「諸行無常と諸法無我の違い」というテーマで、なるべく分かりやすく書きつつ、さらに、一般の解説を超えたレベルまでお話していきたいと思います。
諸行無常は時間論、諸法無我は存在論
この見出しでもう答えを書いてしまいました。
- 諸行無常：時間論
- 諸法無我：存在論（空間論）
と分けて考えると理解しやすいのです。
順番に見ていきましょう。
諸行無常
まずは、”諸行無常”という言葉を分解して、意味を探ってみましょう
- 諸：もろもろの
- 行：事物は
- 無常：常ならず
となります。
”行”は「行い」という意味ではなく、「事物」くらいの意味です。
「もろもろの事物は常ならず」
つまり、「一切の存在は変転変化をしていく」という意味です。これは裏をかえせば、「恒常不変なものはない」「万物は流転する」ということですね。
ところで、”変化”というのは、そもそも何であるか？
たとえば、Aという状態からA”という状態へ移行するというのはどういうことであるか？
私たちは、つい、時計的な時間の推移が変化を引き起こすと思ってしまいます。
しかし、事実はむしろ逆で、A→A”という変化の推移のなかに私たちは時間を感じ取っている、あるいは、A→A”という「変化そのものが時間である」という見方もあるわけです。
その証拠に、世界中の時計を止めても、世界は変化の中にあるでしょう。
”変化”こそがじつは”時間”なのです。
このように考えてみると、諸行無常すなわち、「万物は変転変化していく」という思想は、じつは時間論でもあるということが分かります。
諸法無我
諸法無我についても、言葉の分解から始めていきましょう。
- 諸：もろもろの
- 法：存在は
- 無我：無我である
となります。
”法”はサンスクリット語で”ダルマ”、パーリ語で”ダンマ”と言いますが、これは実はさまざまな意味があります。
諸法無我の文脈における”法”は、「存在」くらいの意味です。
さて、「無我である」というのはいかなることか？
結論から申しあげると、これは”存在論”に相当するのです。”無常”が時間論であるのに対し、”無我”は存在論です。あるいは、”空間論”と言っても良いです。
「無我」というのは、「我が無い」と書きますが、これは「それ自体では存在できない」という意味です。
それ自体では存在できず、他の事物との関係性においてかろうじて「在るように」見えている、ということです。
たとえば、あなたという存在は、他の存在と独立して”在る”ことができるか、考えてみましょう。
”あなた”という存在は、「どこからどこまでがあなたであるのか？」答えることができますか？
息を吸い込めば空気が体内に入ってきます。
その空気は体内にあるのだから、”あなた”の一部なのでしょうか？
指は”あなた”を構成している不可欠な要素でしょうか？
それならば、（たとえはあまり気持ちの良いものではありませんが）、指を切り落としたら、もう”あなた”ではなくなるのでしょうか？
指を切り落としても、依然として”あなた”であるならば、いったいどこまで切り落せば”あなた”でなくなるのでしょうか？
このように考えてみると、”あなた”と”あなた以外”というものは、キッチリと分けられるものではなく、境界がじつにあいまいであることが分かります。
身体であれ、心であれ、あなたはあなた自体で存在することはできず、つねに他の存在との関係性において存在しています。
これが、”無我”であるということなのです。「それ自体では在ることができない」ということですね。そのもの自体で”実体”としてはあり得ない。
また、こうした性質を仏教用語で「依他起性（えたきしょう）」と言うこともあります。「他に依存（いそん）して起こる性質」であるということです。
諸法無我、「もろもろの存在はそれ自体では”在る”ことはできない。つねに他の存在との関係性の中でかろうじて”在る”ように見えている」ということで、これはやはり存在論に相当するのです。
もっともそうは言っても、一方では、”あなた”という現象は依然として”在る”と言うことはできます。
ここのところは、「有無の中道」で見ていく必要があるでしょう。
ちなみに、無我は”空（くう）”とほぼ同じ使い方をすることもあります。空は『般若心経』にも頻出してくる言葉で、「色即是空 空即是色」が有名ですよね。
般若心経については、シリーズ化して全文解説を行っておりますが、ぜひ「色即是空 空即是色」の解説のところだけでもお読み頂ければと思います。
＊参考記事：色即是空 空即是色 の違いと意味は？
諸行無常と諸法無我の関係
さて、それでは、諸行無常と諸法無我とはいかなる関係になっているのでしょうか？
- 諸行無常：時間論
- 諸法無我：存在論
ということでした。
諸行無常においては、たとえばAという存在は、時間の流れの中で、
A（過去）→A’（現在）→A”（未来）
というふうに変化していくとします（この”変化”そのものが”時間”でもあることは上述したとおりです）。
A’（現在）というものは、A（過去）とA”（未来）との関係性において、仮に「今ここ」に”在る”ということもできます。
「関係性において在る」ということは、これは上述した”諸法無我”でもある、ということになりますよね。
一方、諸法無我についてチェックしてみると、たとえば、
他者B→あなたB’→他者B”
というふうに図式化することができます（依他起性です）が、この”関係性”というのは、時間の推移のなかで成されていますよね。
さきほど、「空気とあなたの関係性」について述べましたが、
息を吸う前のあなた→息を吸ったあなた→息を吐いたあなた
というふうに、「空気とあなた」は空間的に依他起性（＝無我）でありますが、同時にそれは、時間的な推移のうちになされているということです。
このように考えてみると、「諸行無常と諸法無我の違い」と言いつつも、実は両者はハッキリと分けられるものではなく、それぞれが一方を含んでいる、と考えることができます。
言葉を換えれば、「ある事物を時間論的断面から眺めたのが”諸行無常”であり、存在論的断面から眺めたのが”諸法無我”である」ということになります。
イメージしやすいようにまた別の角度から考えてみましょう。
仮に、時間軸を縦軸とします。そして、存在軸を横軸とします。
その縦軸と横軸が交差する地点がまさに「今ここ」であります。
縦軸と横軸を、ロープでイメージすると分かりやすいでしょう。
縦にしたロープと横にしたロープが交差するところが「今ここ」です。結び目のところですね。
ところが、ロープを外してしまえば結び目は雲散霧消してしまいます。
そう考えると、結び目は一応は”有る”と言えるが、かんたんに外れてしまうという意味では”無い”とも言える。
ここでも、「有無の中道」が成立しているわけです。
諸行無常と諸法無我はすなわち、「時間と存在」である。順序を逆にして「存在と時間」とすると、これは、マルチン・ハイデガーの主著『存在と時間』と同じになります。
じつは、『存在と時間』という本は上述した論理を展開している書物で、仏教的には「”在る”ということを諸行無常と諸法無我の観点から分析している」のとほぼ同じことを言っています。
ハイデガーは、「存在とは時間のことである」と言っていますが、実際は、「時間とは存在のことである」と言うこともできるのです。
事物を存在論的断面からみるか、時間論的断面からみるか、の違いに過ぎないわけです。
諸行無常・諸法無我と”縁起”
つぎに、仏教思想の中核である”縁起”は、諸行無常・諸法無我とどう関わってくるのか、を考えてみます。
結論から言えば、下記のとおりです。
- 諸行無常：時間論的縁起
- 諸法無我：存在論的縁起
それぞれどういった違いがあるのか、見ていきましょう。
諸行無常：時間論的縁起
諸行無常は時間論であり、たとえば、
A（過去）→A’（現在）→A”（未来）
と推移していくと上述しました。
「推移する」というのは、ヤタラメッタラに推移するというのではなく、ある法則にしたがって推移しています。
ある原因があり、結果を引き起こす。そして、その結果がまた新たな原因となり、次なる結果を引き起こす…というふうに、無限に推移していきます。
この原因と結果の法則が大雑把に言えば、”縁起”あるいは”縁起の理”と呼ばれているものです。
諸行無常においては、時間の流れにおいて”縁起”が展開していっております。
したがって、「諸行無常は時間論的縁起」と言うことができるのです。
諸法無我：存在論的縁起
諸法無我は存在論であり、たとえば、
他者B→あなたB’→他者B”
という関係性において成り立っていると上述しました。
こちらも諸行無常と同様に、無秩序に関係づけられているのではなく、「ある”縁”にしたがって”起こる”」ということ、すなわち”縁起”ですね、「縁起の理」という法則において関係づけられています。
したがって、「諸法無我は存在論的縁起」と言うことができるのです。
智慧と慈悲、そして幸福論へ
今回は「分かりやすく」と言いながら、かなり哲学的に書いています。
もっとも、通常の哲学書を読むのに比べると、かなり分かりやすいはず、と自負しております。
ここまでの論考でも相当に深遠な真理ありますが、さらにここから、「奥の奥」へ分けっていくことができます。
そこのところはまた別な論考で詳述していますので、ぜひ参照なさってください。
縁起の理が”智慧と慈悲”という「存在の二大原理」に関係してくることは下記の記事をご参照ください。
＊参考記事：縁起の理とは何か – 「存在と時間」に分けて解釈してみる
また、諸行無常・諸法無我が「世界はこのようにある」という受け身の認識であることを超えて、「主体的に無常・無我を引き起こす」こと、そしてそれが新時代の幸福論でもある、というネオ仏法オリジナルの思想については、下記の記事をご参照ください
＊参考記事：ワンネス、仏教、宇宙。そしてネオ仏法の悟りへ
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